El próximo lunes 17 de octubre tendrá lugar la segunda sesión del curso "La Teología de la Liberación en el nuevo escenario político y religioso" organizado por la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones "Ignacio Ellacuría" de la Universidad Carlos III de Madrid y la Parroquia San Carlos Borromeo de Entrevías.
La sesión estará dedicada a tratar el tema El nuevo escenario religioso en América Latina, y la conferencia estará cargo del Prof. Juan José Tamayo.
Como siempre la cita es de 20:00 a 21:30 horas en el local de la Parroquia ubicado en C/. Peironcely, 2, muy cerca de la estación de RENFE Asamblea de Madrid/Entrevías.
Les adjuntamos el cartel y agradeceremos compartir la información.
Un saludo cordial
Edgardo Rodríguez Gómez
Coodinador
2da sesión
17 de octubre de 2011
Apuntes de MARIA
Profesor del Curso: Juan José Tamayo
17 de octubre de 2011
Apuntes de MARIA
Profesor del Curso: Juan José Tamayo
Referencia a dos temas apuntados en la primera clase como interesantes para hace mayor incidencia:
- TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y DERECHOS HUMANOS
- TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y FORO SOCIAL MUNDIAL: OTRO MUNDO ES POSIBLE.
Antes de abordar las distintas corrientes de la Teología de la liberación, Tamayo considera necesario hacer un análisis de la situación en América Latina.
En esta sesión se incidirá en un análisis de los FACTORES RELIGIOSOS y en días posteriores, Edgardo nos dará apuntes sobre la situación sociopolítica.
FACTORES RELIGIOSOS
Destacan 4 expresiones del fenómeno religioso en América Latina hoy:
1.- EL AVANCE DEL NEOCONSERVADURISMO EN LA IGLESIA DE AMÉRICA LATINA
Con una apropiación de dos ámbitos:
- PASTORAL: puestos claves de la jerarquía eclesiástica.
- TEOLÓGICO: Los contenidos que se imparten en los centros religiosos, episcopales, etc.
2.- LA PERMANENCIA DE UN NÚCLEO FUERTE Y CONSISTENTE DE CRISTIANISMO LIBERADOR
Aunque los conservadores han ido ocupando los puestos claves, desde los que se pueden ejercer el poder de la información y formación, no han conseguido eliminar los brotes de lo sembrado.
Es el momento de los NIETOS de la Teología de la liberación (ya van 3 generaciones –desde las primeras experiencias liberadoras en las proximidades de los años 40).
Aún se mantienen muestras de un Episcopado comprometido que comparte su labor con los pobres, marginados y excluidos.
3.- El DESPERTAR Y LA VITALIDAD DE LAS RELIGIONES INDÍGENAS, AFRICANAS Y LATINOAMERICANAS
Al principio fueron relegadas, incluso por la propia Teología de la liberación, al considerarlas anacrónicas, estancadas, excesivamente simplistas quizá, y contrarias a la idea de progreso.
Sin embargo, cuando se detienen a profundizar en ellas, se encuentra que estas religiones cuestionan una serie de avances de la modernidad, aquellos que aplastan manifestaciones populares de identidad de los pueblos, existiendo puntos comunes y otros que deben ser incorporados
4.- EL PENTECOSTALISMO
Que está intrincándose en todo el fenómeno religioso de América Latina a dos niveles:
- POLÍTICO: Alternativa paralizadora de la conciencia crítica
- RELIGIOSO: Introduciendo un despliegue espectacular de las manifestaciones religiosas (similares al JMJ, grandes concentraciones, mucho cántico, bailes y espectáculo).
DESARROLLO DE LOS PUNTOS ENUNCIADOS
1.- AVANCE DEL NEOCONSERVADURISMO EN LA IGLESIA DE LA AMÉRICA LATINA
El fenómeno de la evolución y renovación eclesiástica con el VATICANO II, se dice que en EUROPA fue corto y poco profundo (la corta primavera y la larga invernada). Desde el VATICANO se inicia la Reforma y desde él mismo se la frena. Podría decirse que ya durante el VATICANO II se iniciaba el freno de su evolución.
Además no es una Reforma en profundidad de la estructura de la Iglesia, sino, más bien, de elementos más superficiales. El centro de la reforma parece reducirse a modificaciones de la LITURGIA.
El hecho clave de este estancamiento sería el paso de JUAN XXIII a PABLO VI
PABLO VI reservó, como Papa, una serie de puntos que no podrían cuestionarse:
- Sacerdocio de las mujeres
- Matrimonio de sacerdotes
- Tema de sexualidad como el uso de anticonceptivos, etc.
Cuando ya estaba preparado el documento constitucional más importante de la Reforma en que concluiría el VATICANO II, se publicó una NOTA PREVIA que indicaba que el documento habría de interpretarse conforme al espíritu del VATICANO I y teniendo en cuenta la INFALIBILIDAD DEL PAPA.
Los concilios pueden clasificarse en:
- Concilios CONCILIARISTAS: Aquellos que basan su fuerza y autoridad en el propio Concilio. Si el Papa que tiene que aplicarlo va contra el espíritu del mismo puede ser cesado, como sucedía en el S. XV.
- Concilios PAPALISTAS, conservaduristas, será el Papa quien decide la aplicación y la interpretación del mismo.
En 1968 aparece la Carta Encíclica HUMANAE VITAE, en ella se ve con claridad que el Concilio VATICANO II se ha vaciado de contenido, de su mensaje, y se vuelve a la Teología tradicional, en la que la función indiscutible del matrimonio sería la procreación y el resto de fines pasarían a segundo plano.
En AMÉRICA LATINA, por el contrario lo que sucede con el VATICANO es muy distinto. Tarda en aplicarse, pero se hace una aplicación de forma creativa, innovadora y profunda, buscando y dirigiéndose a responder a los problemas de la sociedad latinoamericana. El cambio que se propone es de mucho más largo alcance.
Cuando en 1978 JUAN PABLO II empieza a cambiar la estela dejada por el VATICANO II, en América Latina existían numerosos Obispos y Teólogos que seguían la línea de la Teología de la Liberación.
2. Es curioso cómo el cristianismo latinoamericano propone alternativas de sociedad más igualitarias, con una crítica fuerte y profética del neoliberalismo y las consecuencias del mismo en momentos en que existen regímenes abiertamente capitalistas. Y cuando empiezan a cambiar los escenarios políticos y se generaliza la democracia en el continente, con reformas constitucionales profundas, con un protagonismo en alza de las comunidades indígenas, el valor de la tierra, etc., la Iglesia Católica, y sobre todo la jerarquía, se posiciona en el sentido contrario.
¿Cómo se produce esa INVOLUCIÓN?
A partir de los finales de los 70, empezando por la cúpula, en el Vaticano no se entendía a la Iglesia más allá de la Jerarquía y la liturgia, lo otro no le importa tanto: los procesos populares, la evolución social de ese pueblo católico, es secundario
¿Cuál es su interés? Cambiar a sus OBISPOS
El cambio más importante es el paso de Obispos de la Teología de la Liberación a Obispos FUNCIONARIOS DE DIOS.
Muchos de los Obispos de la Teología de la Liberación provenían y habían tenido una formación conservadora, incluso integrista, pero en la medida en que se incardinan en las comunidades, se inculturan, se hacen parte de la realidad popular. Es el propio pueblo el que los va convirtiendo a la realidad de los pobres.
Algunos de ellos serían:
- SAMUEL RUIZ, obispo de Chiapas, que tras ser de lo más conservador, obispo a los 35 años, contaba cómo al tener que ocuparse de la evangelización hubo de recurrir a CASIANO FLORISTÁN, que fue su inspirador, para ayudarle a abrir la ventana por la que en adelante no pudo dejar de ver.
- ÓSCAR ROMERO, quien se aproximó a la realidad de la opresión, desde la muerte del pueblo y la opresión de NAPOLEÓN DUARTE, lo convierten a la Teología de la Liberación.
-PEDRO CASALDÁLIGA, va al Mato Grosso con un espíritu tradicional y la realidad del Brasil le presenta otro horizonte.
Después se produce el proceso contrario:
Los Obispos son elegidos por su fidelidad a ROMA, por su oficio, su dedicación a defender la ortodoxia y reforzar el poder jerárquico frente a la autoridad de las comunidades de base.
Esos nombramientos presuponen que se van a entregar a esos fines; serán FUNCIONARIOS DE DIOS.
Otro elemento inquietante:
La presencia en el Vaticano de “HOMBRES DE PINOCHET”. Se trata de un segundo elemento en el proceso conservador que establece ROMA en América Latina para contener la Teología de la Liberación; cuando se pasaba de un sistema democrático desde uno dictatorial.
3 figuras en el VATICANO representaban los planteamientos dictatoriales de PINOCHET:
- Monseñor SODANO, nuncio, durante muchos años, del Papa en Chile, íntimo del matrimonio Pinochet. En consecuencia, ¿Cómo podía compaginar la amistad con el dictador y sus crímenes, con la crítica y la denuncia? Puede que lo hiciera, pero no lo demostró. Consiguió que el Vaticano no condenara la bestialidad chilena sino con unas tibias manifestaciones. Creó la VICARÍA DE LA SOLIDARIDAD como freno a los abusos de la Dictadura, una excepción frente a la adhesión que sí demostraba el propio SODANO. De hecho, el PAPA llegó a felicitar el 50ª aniversario del matrimonio de Pinochet. GARZÓN consiguió la detención en Inglaterra de Pinochet, pero SODANO solicitó que se le envíe a CHILE aduciendo que fueran los propios chilenos quienes deberían ocuparse de él., mostrando un apoyo explícito a la dictadura.
- Otro hombre cercano a Pinochet: CARDENAL LÓPEZ TRUJILLO. Obispo Auxiliar de Bogotá en 1971 con 35 años. A los 11 años de la Conferencia de PUEBLA DE LOS ÁNGELES, se ha producido un giro total muy importante en toda la Iglesia que sigue la Teología de la Liberación, que se ha ido constituyendo en MEDELLÍN. Cuando LÓPEZ TRUJILLO ya está desprestigiado, desahuciado, es llamado a ROMA y lo nombran Presidente del Pontificio Consejo para la Familia (bautizado como el Presidente del ”condón”.
- El Nuncio en Argentina durante la dictadura, PIO LAGHI, nombrado Prefecto para la Congregación para la Educación Católica. Legitimaba a las autoridades del Triunvirato de Videla y luchaba contra los montoneros y marxistas. Los curas del ejército le consultaban cómo perdonar a los que “ejecutaban” las torturas y crímenes, y éste decía que pese a ser terribles crímenes, imperdonables, había que tener en cuenta que se estaba haciendo una gran labor a favor de una sociedad cristiana, libre de marxistas. Era el TODO VALE si favorece mis intereses, mientras se mantengan las formas y no son más que “formas” con la bandera de la religiosidad, como hablar del amor, o de la libertad. Se utilizan conceptos nobles, sagrados, para vestir un cuerpo corrompido.
Otro elemento importante con una fuerte carga política fue el cambio de función de los Obispos de ser PASTORES a LÍDERES POLÍTICOS DE LA OPOSICIÓN, sobre todo en Gobiernos progresistas. Por ejemplo durante la Revolución Sandinista, de fines de los 70 y los 80, el verdadero opositor al frente Sandinista fue el CARDENAL OBANDO, aunque ahora es íntimo amigo de Daniel Ortega quien puede que haya involucionado, Obando hizo que Daniel Ortega pidiera perdón públicamente por el mal comportamiento que tuvo con la Iglesia.
El Obispo de MÉRIDA, BALTASAR PORRAS, muy interesado en el Vaticano II por entonces y respetuoso con la Teología de la Liberación, sin embargo, al ejercer una función política, durante varios años ha sido el que se ha presentado como el líder político de la oposición a CHAVEZ.
Y una prueba más del proceso involutivo contra la T.L. es que siguen produciéndose condenas contra sus seguidores, como el caso de ION SOBRINO.
BENEDICTO XVI, en 2009, condenó ferozmente a la Teología de la Liberación. Recibió ab liminae a un grupo de de obispos brasileños y les dijo, más o menos, que la Teología de la Liberación había creado en el interior de la iglesia disenso, amargura, rebelión, etc., lo que conllevó graves sufrimientos y pérdidas de fuerzas vivas en las comunidades.
Sin embargo aún sigue y resiste un núcleo fuerte y numeroso seguidores de un cristianismo liberador, en base a tres pilares:
- Comunidades de base: Un movimiento que decayó pero que aún es muy importe y mantiene su cohesión.
- Teología de la Liberación: Que ha resistido todos los vendavales y que se expresa actualmente a través de distintas corrientes
- Un sector episcopal muy mermado pero al tiempo muy comprometido como el caso de Brasil o Perú.
Se agregan situaciones importantes:
- LIBERTAD DE ESPÍRITU: no dejarse presionar
- MAGISTERIO SOCIAL: por encima del Dogma, porque antes que el dogma fue el Evangelio.
- OPCIÓN por los POBRES, incondicional y en la práctica, dando ejemplo
- PERSECUCIÓN: afrontando las consecuencias con valentía
- TRABAJO ECUMÉNICO con otras comunidades no católicas, indígenas afroamericanas y movimientos sociales más allá de las diferencias en la fe.
3.- DESPERTAR DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS (Será desarrollado en una sesión especial)
Se desarrolla sobre todo a partir del V Centenario del denominado “descubrimiento de América”, en 1992, contribuye al despertar de la conciencia y a organizarse al mundo indígena.
4.- EL MOVIMIENTO PENTECOSTALISTA. Que deviene más influyente y a largo plazo va a marcar la vida religiosa en América Latina. En algunos países constituye el 30% del Cristianismo, sobre todo en el mundo PROTESTANTE, pero también en el Católico, aunque las tendencias pentecostales se dan mayoritariamente entre los protestantes de América Latina.
El pronóstico de los sociólogos de las religiones para América Latina es que en 2025, el 44% de la población de América Latina será pentecostalistas.
En dos elementos, de modo general, pivota el PENTECONTALISMO, que tiene una manifestación social de tipo asistencialista.
a) Abierta y pública vocación política con gran fuerza para crear partidos CONFESIONALES conservadores.- Generalmente, el pentecostalismo tiene un componente político conservador, incluso en algunos casos, integrista: Asambleas de Dios, grandes asambleas, fervor, entusiasmo, milagros, etc.), con slogans que rezan: Vota a tu hermano , no al infiel, usuales en algunos de sus ministros o seguidores)
b) Teología de la prosperidad: Consideran que el creyente que sigue a Cristo conseguirá prosperidad, y la prosperidad en este mundo es sin duda la prueba clara de la salvación en la otra vida. Un libro célebre al respecto es “Los banqueros de dios. Una aproximación evangélica a la Teología de la Prosperidad”, de Martín Ocaña Flores.
Finalmente retomando a DÍEZ ALEGRÍA, existen dos tipos de Religiones:
- ETICO-PROFÉTICA: enfocada a los problemas sociales.
- ONTOLÓGICO-RITUAL: se aíslan y crean todo un mundo al que dedican su atención, inteligencia y medios y les permite descuidar “justificadamente” a la gente corriente.
Tamayo concluye diciendo: lo que debe unir la religión y los humanos es lo humano de la religión.
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